Historia del antisemitismo en América Latina

Los judíos de América Latina se han caracterizado por su heterogeneidad y diversidad. Al arribar a estas nuevas tierras no se cohesionan en un solo bloque, entre ellos hubo diferencias culturales, de origen étnico-demográfico, económicas e incluso idiomáticas. Sin duda, la historia nacional, el entorno social y económico, el lenguaje, la cultura, el clima y la idiosincrasia local de cada país influyó en el desarrollo, el diseño y la impronta comunitaria.

América Latina suele considerarse una región con menores índices de incidentes antisemitas en comparación con otras partes del mundo. Sin embargo, varios mitos antijudíos clásicos han estado presentes en la región, así como ataques terroristas impulsados por actores antisemitas. Desde la llegada de los judíos a esta región, el antisemitismo se ha manifestado de varias formas. En sus inicios, predominó un antisemitismo de raíz religiosa y económica-nacional, promovido principalmente por la Iglesia Católica, la ideología de derecha supremacista y nazi, así como por sectores conservadores nacionalistas, oligarquías locales y movimientos obreros, que difundieron el mito del “poder judío” y la supuesta deslealtad de la comunidad judía.

Con el tiempo, el antisionismo –la negación del derecho del Estado de Israel a existir– emergió como una de las principales formas de antisemitismo, afectando especialmente a los judíos de la diáspora, quienes mantienen un fuerte vínculo con Israel. En América Latina, el antisionismo adopta características propias y se encuentra principalmente representado por sectores de la izquierda política y el islamismo radical. Muchas de estas expresiones antisemitas están acompañadas por teorías conspirativas sobre un supuesto control judío del mundo, donde los judíos son utilizados como chivo expiatorio en crisis tanto globales como locales.

Primeras Migraciones: fundación de las comunidades judías

La presencia judía en América Latina ha tenido varias etapas. Comenzó en la época colonial con la llegada al Nuevo Mundo de judíos conversos que huían de la Inquisición en España y Portugal. Durante esta época el antisemitismo era de carácter religioso, culpando falsamente a los judíos de “deicidio” –mito según el cual los judíos asesinaron colectivamente a Jesús–¹ traído por la Iglesia Católica al Nuevo Mundo junto a la Inquisición y con ella los Autos de Fe.² Esos judíos (conversos), poco a poco, se fueron asimilando al entorno, perdiendo su vinculación con el judaísmo.

Ejecución de Mariana de Carvajal (judía conversa), Ciudad de México, 1601

La formación de las comunidades judías en América Latina comienza a finales del siglo XIX y se consolida durante la primera mitad del siglo XX, con la llegada de diferentes grupos migratorios. Entre ellos estaban los judíos sefardíes, provenientes del Imperio Otomano (Turquía, Grecia e Italia), los ashkenazíes, originarios de Europa central y del este; y los mizrajíes, provenientes de países árabes como Siria, Líbano y Egipto. Estos grupos trajeron consigo sus estructuras comunitarias, que fueron adaptadas y desarrolladas en el Nuevo Mundo, dando forma a las comunidades judías que existen hasta hoy.

Período de entreguerras

El período de entreguerras (1918-1939) estuvo marcado por las políticas migratorias de los países receptores, así como por las condiciones de los países de origen y las posibilidades reales de los judíos para emigrar. Durante gran parte de este tiempo, muchos países de América Latina mantuvieron políticas de puertas abiertas, facilitando la llegada de inmigrantes hasta la década de 1930.

Sin embargo, a medida que se acercaba el inicio de la Segunda Guerra Mundial, los países latinoamericanos comenzaron a restringir la entrada de inmigrantes judíos, siguiendo la política de Estados Unidos, que limitaba la inmigración extranjera mediante cuotas, especialmente influenciados por la ideología nazi de ciertos partidos y figuras locales. Muchos países de la región consideraban a los inmigrantes judíos como una amenaza social y económica, viéndolos como extranjeros, representantes de la “otredad”. En este contexto, el antisemitismo se originaba principalmente en sectores de la derecha conservadora y nacionalista, que sostenían que los judíos ponían en peligro la posición de la población local en la economía.

Dos eventos de la época reflejan la hostilidad hacia los judíos. El primero tuvo lugar en Argentina durante la Semana Trágica en enero de 1919, cuando en Buenos Aires se desató una persecución masiva contra la comunidad judía. Varias instituciones fueron atacadas y tanto la policía, el ejército, como grupos de civiles armados, los acusaron de pertenecer a un “soviet argentino”. El segundo ocurrió en 1931 en Ciudad de México, donde comerciantes judíos fueron expulsados del mercado de La Lagunilla y otros espacios comerciales, al ser percibidos como una amenaza para los trabajadores locales.

El primer caso señalado fue patrocinado por fuerzas estatales, mientras que el segundo tuvo como motivación el supuesto hecho de considerar a los judíos como competencia económica por los mismos comerciantes locales.

Estas manifestaciones antijudías reflejan el carácter global del antisemitismo, que adaptó el mito del judío codicioso³ y avaro a cada contexto social. A esto se sumó la difusión de teorías conspirativas, como el supuesto complot judío internacional promovido por el falso documento llamado “Los Protocolos de los Sabios de Sion”.⁴

Segunda Guerra Mundial

Hitler sube al poder en 1933 y con esto el antisemitismo en Alemania se transforma en una política de Estado. Desde Europa, los judíos intentan migrar a donde les sea posible. En el crucial año de 1938,⁵ América Latina, conformando un bloque unitario –a excepción de República Dominicana– se negó a recibir refugiados judíos, estableciendo trabas a la inmigración judía durante las décadas de 1930 y 1940.⁶ Entre los países que restringen y/o cierran sus puertas están México (1937), Argentina (1938), Brasil, Chile, Uruguay, Colombia, Paraguay, Costa Rica y Cuba (a partir de 1939).⁷ En varios de estos países surgieron figuras locales que adoptaron la ideología nazi e incluso crearon partidos políticos e instituciones basadas en un nacionalismo extremo.

Uno de los casos más conocidos de esta política de rechazo fue el barco St. Louis, que zarpó en mayo de 1939 de Hamburgo, Alemania, con destino a La Habana, Cuba. A bordo iban más de 900 judíos en busca de refugio fuera de Europa. Al llegar a costas cubanas, fueron rechazados; ocurrió lo mismo cuando intentaron entrar a EE.UU. y Canadá. El barco tuvo que regresar a Europa, donde 254 de sus pasajeros judíos fueron asesinados en el Holocausto.

Argentina y Chile eran dos países que contaban con una numerosa población de origen alemán. Esto provocó que muchos de sus ciudadanos se expresaran a favor de la Alemania nazi. En 1931 se formó en Buenos Aires, el Partido Obrero Nacionalsocialista Alemán, además de un partido nazi local (Landesgruppe Argentinien, dependiente de la Auslandorganisation). Para ellos, la amenaza era la supuesta infiltración judía y el imperialismo anglo-yanqui.

En Chile se había formado el Partido Nacional Socialista Obrero Alemán (1929), además del Movimiento Nacional Socialista (1932-1938, luego Vanguardia Popular Socialista), y el Partido Nacional Fascista (1938-1940).

En México se fundó, en 1934, la Acción Revolucionaria Mexicanista (ARM), conocida como los Camisas Doradas (o encamisados), además del Comité Pro-Raza, organización social mexicana de carácter racista, xenófobo, antisemita y nacionalista. Ambas operaban con el lema “México para los mexicanos”, pidiendo la expulsión de judíos y chinos del país. A modo de ejemplo, en 1936, una noche los encamisados asaltaron comercios judíos, destrozándolos y atacando a sus propietarios, hecho que fue calificado como un pogromo (acciones hostiles y violentas hacia los judíos). ⁸

Antes y después de la Segunda Guerra Mundial, en Costa Rica “cuatro grandes campañas antisemitas se dieron entre los años 1933-1936, otra entre 1939-1941, otra también entre 1948-1949 y una más entre 1951-1952. Aunque estas campañas fueron alentadas, en un principio, por el Partido Nazi de Costa Rica y la representación de la Alemania nazi en San José, respondieron a intereses locales y la prueba es que no disminuyeron con la caída del régimen hitleriano.”⁹

Todos estos partidos y movimientos expresaron manifestaciones propiamente antisemitas y fueron quienes más presionaron para evitar la llegada de judíos a sus respectivos países.

A pesar de las políticas restrictivas durante la Segunda Guerra Mundial, hubo excepciones que brindaron solidaridad y esperanza. En Venezuela destaca el caso de los Barcos de la Esperanza: Caribia y Königstein, que zarparon desde Hamburgo en 1939 con 251 judíos, en su mayoría vieneses, quienes lograron llegar a las costas venezolanas luego de un difícil recorrido y de haber sido rechazados por varios países.

Es importante destacar los esfuerzos personales de once latinoamericanos considerados Justos entre las Naciones,¹⁰ quienes, arriesgando sus vidas y sus carreras, ayudaron a salvar a judíos del nazismo, principalmente otorgando visas a pesar de las prohibiciones consulares.

Más adelante, entre los años 1946-1952, la mayoría de los países de la región abrieron sus puertas a los sobrevivientes del Holocausto, así como a judíos provenientes de Marruecos, Líbano, Siria y Egipto, que también escapaban de persecuciones.

Antisemitismo en la segunda mitad del siglo XX

Plan Andinia

El Plan Andinia es una teoría de conspiración antisemita que alerta sobre un supuesto plan para establecer un Estado judío en partes de la Patagonia argentina y chilena. Este libelo fue esbozado por primera vez por un pequeño partido nacionalista, el Frente Nacional Socialista Argentino, creado por los hijos de Adolf Eichmann después de su captura (1960) y juicio.¹¹ Esta teoría conspirativa vuelve al discurso público en 1971 al ser denunciado por el argentino Walter Beveraggi Allende, un entusiasta difusor que adaptó las versiones del “Plan Andinia” a las necesidades del nacionalismo antiperonista y antisemita en el que militaba. En el caso de Chile, fue Miguel Serrano quien, con una fuerte convicción antisemita y negacionista del Holocausto, argumentaba que el Plan Andinia consistía en que el gobierno judío se había propuesto arrebatar la Patagonia a Chile y Argentina para construir allí un segundo Estado judío.

Promover ideas de este supuesto plan es un claro ejemplo del uso de la teoría de la “conspiración judía para gobernar el mundo”, que habla de un supuesto complot judío¹² para apoderarse, en este caso, de la Patagonia argentina y chilena. Estas ideas falsas se difunden entre grupos de extrema derecha y en algunos militantes de izquierda, incluyendo personajes pertenecientes a la política chilena y argentina.¹³

Antisionismo local

El 29 de noviembre de 1947, en la Asamblea General de las Naciones Unidas (ONU) se aprobó la resolución 181, en la que se acordó la partición del Mandato Británico de Palestina en dos Estados: un Estado árabe y otro Estado judío, mientras que Jerusalén pasaba a ser administrada por la ONU. Treinta y tres países (58%) votaron a favor de dicha resolución, entre ellos 13 países latinoamericanos: Bolivia, Brasil, Costa Rica, República Dominicana, Ecuador, Guatemala, Haití, Nicaragua, Panamá, Paraguay, Perú, Uruguay y Venezuela.

Si bien los líderes judíos aceptaron el plan, los líderes árabes se opusieron.¹⁴ El 14 de mayo de 1948, Gran Bretaña se retiró del Mandato Palestino e Israel declaró su independencia como Estado judío. En respuesta, los países árabes vecinos le declararon la guerra.

Con la creación del Estado de Israel, surgió una nueva forma de hostilidad antisemita: el antisionismo. Esta postura niega a Israel su derecho a existir.¹⁵ En América Latina, ha sido promovido principalmente por sectores de izquierda, cuya retórica antiimperialista suele estar vinculada al rechazo hacia Estados Unidos y su aliado más cercano, Israel, al que acusan de colonialismo, racismo y apartheid. Además, esta visión propaga la falsa idea de que los judíos son desleales a sus países de origen en favor de Israel.

Es importante diferenciar la crítica legítima a las políticas de algún gobierno israelí –como ocurre con cualquier otro país–, del antisemitismo disfrazado de antisionismo. Este último se manifiesta cuando se cuestiona la existencia misma del Estado judío, se niega la legitimidad del sionismo, se responsabiliza a todos los judíos por las acciones de Israel o se recurren a estereotipos y teorías conspirativas de origen antisemita.¹⁶ En la práctica, la línea entre antisionismo y antisemitismo sigue siendo objeto de debate y con frecuencia muchos la cruzan sin siquiera darse cuenta.

Mientras que en el pasado los judíos eran perseguidos simplemente por su identidad, hoy también enfrentan hostilidad debido a su apoyo –real o percibido– al Estado de Israel. En este punto, el antisionismo y el antisemitismo se entrelazan de forma inseparable. Al igual que los antisemitas clásicos, muchos antisionistas utilizan el término sionista de manera despectiva para todos los judíos.¹⁷

Antisemitismo de Estado

En términos generales, Latinoamérica se ha caracterizado por su inestabilidad socioeconómica y política. Durante los años sesenta y setenta, el antisemitismo se alimentó de teorías conspirativas y de la acusación de “doble lealtad”¹⁸ hacia la comunidad judía. Esta hostilidad se reflejó en un aumento de ataques contra judíos y en la influencia de la resolución de la ONU de 1975, que equiparó el sionismo con el racismo.

A partir de la década de 1970, varios países quedaron bajo el dominio de dictaduras de ultraderecha. En Argentina, Uruguay, Chile y Brasil, estos regímenes impusieron el terrorismo de Estado, persiguiendo especialmente a quienes se adherían a ideologías de izquierda o comunistas, consideradas una amenaza para el gobierno.

En lo referente al antisemitismo bajo la dictadura argentina, los detenidos de origen judío eran doblemente hostigados: por su oposición al régimen y por su condición de judíos.¹⁹ La hostilidad antijudía en este período refleja tres expresiones: primero el antisemitismo tradicional-clásico de tipo religioso; segundo, el antisemitismo nazi, y en tercer lugar, el antisemitismo emanando de la “teoría de la conspiración sionista global”, utilizando el falso Plan Andinia local para acusar nuevamente a los judíos de ser agentes de intereses extranjeros. A su vez, todo esto reforzaba el mito de la deslealtad²⁰: los judíos, por su condición, eran considerados ciudadanos de poca confianza e intrínsecamente desleales y, en el caso de las dictaduras militares de Latinoamérica, se suma el ser acusados de agitadores bajo la ideología del comunismo y el socialismo.

Entre las víctimas de la dictadura en Argentina se incluye al periodista Jacobo Timerman, director y propietario del diario La Opinión,²¹ quien fue acusado de ser parte de una “conspiración sionista contra Argentina”, así como los jóvenes Mauricio Fabián Weinstein, Alejandra Jaimovich y Alejandra Judith Naftal, que tenían entre 17 y 18 años, entre otros.²² En Chile, los detenidos desaparecidos de origen judío lo fueron por su militancia política y no por su identidad étnica ni por sus creencias religiosas.²³ Sin embargo, existe la excepción del caso de la joven Diana Aron, embarazada al momento de su secuestro. En el proceso judicial constan relatos que dan cuenta de la participación del coronel Miguel Krassnoff en brutales torturas, motivadas por su condición de mujer de izquierda y judía.²⁴ El antisemitismo en aquel período también se manifestó con actos como bombas en sinagogas, escuelas judías y otras instituciones comunitarias, publicaciones a favor del nazismo y literatura antisemita, amenazas a figuras de renombre y balaceras a comercios cuyos propietarios eran judíos.²⁵

Negacionismo del Holocausto y el neonazismo

Durante las últimas dos décadas del siglo XX se pone de manifiesto el negacionismo del Holocausto,²⁶ cuestionar o negar el genocidio de los judíos y de otras minorías bajo el Tercer Reich y en los países ocupados por la Alemania nazi entre 1933 y 1945, atribuyendo que es parte de una conspiración. Este fenómeno ha estado presente en América Latina al igual que en otras partes del mundo. Generalmente, estos discursos de negación y complot han sido instrumentalizados por la extrema derecha, provocando la glorificación y banalización del nazismo hasta el día de hoy.²⁷

Nazismo en Colombia, 2011. (Fuente: https://www.eltiempo.com/don-juan/historias/los-herederos-colombianos-de-hitler+articulo+9377804) — Nazismo en Colombia, 2011

El negacionismo del Holocausto es uno de los principales elementos ideológicos del nazismo²⁸ contemporáneo y los personajes que popularizan dichas ideologías son un ejemplo. En Chile, fue Miguel Serrano quien desarrolló el negacionismo. En México, fue el periodista y escritor Salvador Borrego Escalante, simpatizante del nacionalsocialismo y destacado de la ultraderecha mexicana. En Argentina, en la década de los noventa, Norberto Ceresole, fue acusado de ser neofascista y antisemita por su negación del Holocausto y su odio al sionismo, a Israel y a la comunidad judía.

En México se ha utilizado la música rock como herramienta propagandística del neonazismo mexicano y se han presentado conciertos secretos de bandas nacionales e internacionales de corte fascistas que alaban el Holocausto.²⁹ En Colombia, un grupo de neonazis cabezas rapadas que se hace llamar “Tercera Fuerza Nación” (TFN), marchó en 2017 por las calles de Bogotá con esvásticas bordadas a mano y entonando cánticos nazis.³⁰

Hezbolá: Atentado a la AMIA

El antisionismo latinoamericano tiene dos principales fuentes: la izquierda política y el extremismo islámico. Este último se refleja en la expansión del grupo terrorista Hezbolá en la región, con el apoyo de Irán.

La presencia de Hezbolá en Latinoamérica está documentada desde la década de 1990. Su centro de operaciones se encuentra en la Triple Frontera entre Argentina, Brasil y Paraguay, con una fuerte presencia en Ciudad del Este, Paraguay. En 1992, perpetró el ataque contra la Embajada de Israel en Buenos Aires y, dos años después, llevó a cabo el atentado contra la Asociación Mutual Israelita Argentina (AMIA), sede central de la comunidad judía en el país. Inmediatamente después de ambos atentados, grupos vinculados con Hezbolá se adjudicaron la responsabilidad.³¹ El 18 de julio de 1994, un terrorista de Hezbolá detonó un coche bomba con más de 400 kg de explosivos frente al edificio de la AMIA, en el centro de Buenos Aires. La enorme explosión provocó el derrumbe del edificio, causando la muerte de 85 personas y dejando más de 300 heridos. Además, dañó gravemente varias construcciones cercanas, entre ellas una escuela.

El atentado contra la AMIA ha sido el peor ataque terrorista en la historia de Argentina y de la región. Además, es uno de los ejemplos más claros de la impunidad que persiste en el país. Solo después de 30 años, en abril de 2024, la Corte de Casación argentina responsabilizó oficialmente a Irán por el atentado contra la Embajada de Israel en Buenos Aires y el ataque contra la AMIA. En octubre del mismo año, el gobierno argentino reveló que Hussein Ahmad Karaki, jefe operativo de Hezbolá en América Latina, está acusado de liderar operaciones de reclutamiento y planificación de múltiples acciones terroristas en la región. Entre ellas, se destacan los atentados en Argentina y su vinculación con ataques frustrados en Colombia, Venezuela, Chile, Brasil y la Triple Frontera.³²

Además, el 19 de julio de 1994, un día después del atentado a la AMIA, explotó una bomba en un vuelo de la aerolínea panameña Alas Chiricanas, causando la muerte de 20 personas. Entre las víctimas, 12 eran judíos panameños y uno de los cuerpos pertenecía al presunto terrorista suicida. Años después, se confirmó que Hezbolá fue el responsable de este ataque.³³

Durante esa década, el antisemitismo se manifestó principalmente a través del antisionismo, el cual se expresaba de distintas maneras. Entre ellas, el rechazo al reconocimiento del pueblo judío como una nación con derecho a la autodeterminación, la exclusión y denigración de individuos y grupos vinculados al sionismo, y la minimización o negación de la conexión histórica y espiritual del pueblo judío con la tierra de Israel.³⁴ Estas posturas se difunden principalmente en las redes sociales de la época, en medios de comunicación y en círculos académicos. Un ejemplo de esto en México fue la columna bisemanal “Bajo la lupa”, de tono abiertamente antisionista, escrita por Alfredo Jalife-Rahme en La Jornada, el principal diario de izquierda del país.³⁵

Irán: Venezuela como puerta de entrada

A partir de los contactos entre Venezuela e Irán en 1997, pero especialmente desde el año 2005,³⁶ el país islámico comienza a expandir su presencia diplomática en la región mediante acuerdos comerciales y militares con Venezuela, Nicaragua, Cuba y Ecuador. La alianza entre los gobiernos de Hugo Chávez (Venezuela) y Mahmud Ahmadineyad (Irán) se basó en una convergencia ideológica, fundamentada en el rechazo al “imperialismo estadounidense” y, por extensión, a su aliado Israel. Esta narrativa, junto con su intención de establecer un nuevo orden mundial, tuvo un impacto directo en la comunidad judía venezolana, generando un clima de inseguridad y contribuyendo al aumento del antisemitismo en el país³⁷. Como parte de este deterioro en las relaciones, Venezuela rompió oficialmente sus lazos diplomáticos con Israel en 2009.

Grafiti antisemita en la muralla externa de una sinagoga en Caracas, Venezuela, 2015.

Ese mismo año, un grupo de individuos ingresó a la sinagoga Tiferet Israel en Caracas, donde profanaron libros sagrados, causaron destrozos y dejaron grafitis con mensajes antisemitas. Dos años antes, en 2007, agentes de la Dirección de los Servicios de Inteligencia y Prevención (DISIP) irrumpieron violentamente en el club Hebraica bajo el pretexto de buscar armas,³⁸ en un operativo autorizado por el Estado. En 2015, se registró otro incidente antisemita en Caracas, cuando se encontraron pintadas negando el Holocausto en las paredes de una sinagoga. ³⁹

Antisemitismo en el siglo XXI

En la última década del siglo XX, los conflictos bélicos entre Israel, con Hezbolá en el norte y Hamás en el sur, coincidieron con un preocupante aumento de incidentes antisemitas en varios países de América Latina incluyendo a Chile, Uruguay, Brasil y Argentina. Esto evidencia un vínculo directo entre el conflicto en Medio Oriente y el antisemitismo. El conflicto israelí-palestino se ha usado como pretexto para manifestar actitudes antisemitas y antisionistas, responsabilizando a los judíos en general por las acciones del gobierno israelí.

Una de las manifestaciones del antisionismo en América Latina ha sido la campaña de Boicot, Desinversiones y Sanciones a Israel (BDS).⁴⁰ En la región, esta iniciativa se sustenta en una combinación de ideologías neo-marxistas y anticolonialistas, acompañadas de una retórica que demoniza a Israel y que, en muchos casos, adquiere un tono abiertamente antisemita.

En Argentina, el BDS se hizo presente a partir de los gobiernos de los Kirchner, numerosas ONG –entre ellas la Federación de Entidades Argentino-Palestinas, la Organización de Derechos Humanos para Palestina y la organización palestina Stop the Wall– lanzaron una campaña contra la empresa israelí de agua Mekorot. A principios de 2011, y durante los tres años siguientes, grupos locales en Buenos Aires organizaron una campaña contra un contrato entre la ciudad y Mekorot. Basándose en acusaciones infundadas, denunciaron a la empresa por supuestas “acciones criminales en Palestina” y afirmaron que “el dinero público argentino beneficiaría a Mekorot y, con ello, financiaría el apartheid israelí”. Como resultado, el acuerdo fue suspendido, convirtiéndose en un precedente para futuras campañas del BDS en América Latina.⁴¹

En Chile, a fines del 2018, la municipalidad de Valdivia (ciudad ubicada al sur del país) intentó adoptar regulaciones promovidas por el movimiento BDS, para evitar la contratación de empresas y servicios israelíes. La Contraloría Nacional declaró ilegítima esta medida y la anuló a finales del 2019.⁴² Adicionalmente, en el ámbito político, uno de los exponentes de la izquierda radical en Chile es Daniel Jadue, exalcalde de la comuna Recoleta e integrante del Partido Comunista (PC). Jadue ha sido un activo militante y ha promovido la idea de una supuesta conspiración judío-sionista para controlar los medios de comunicación.⁴³

En 2016, un brutal crimen de odio antisemita conmocionó al Uruguay. David Fremd, un comerciante judío de 55 años, fue apuñalado por la espalda en Paysandú mientras su agresor gritaba “Allahu Akbar” (“Dios es grande”). El atacante, un hombre que años atrás se había convertido al islam, declaró bajo custodia que había asesinado a un judío “por orden de Alá”.⁴⁴

Afiches antisemitas en los que se culpan a los judíos del coronavirus, aparecidos en Tucumán, Argentina. (Fuente: https://www.ynetespanol.com/global/america/article/S1zZsObXw) — Afiches antisemitas en los que se culpan a los judíos del coronavirus, aparecidos en Tucumán, Argentina

Eventos de carácter global, como fue la pandemia del Covid-19, que comenzó a principios del 2020, logró reavivar la retórica antisemita donde los judíos eran vistos como chivo expiatorio dando lugar a nuevos-viejos mitos y teorías conspirativas que culpan a los judíos de la crisis sanitaria,⁴⁵ ya sea en América Latina, Europa o Estados Unidos. Durante la pandemia en el año 2020, en la provincia de Neuquén, Argentina, aparecieron frases en afiches que señalan el coronavirus como “una maniobra para instalar una dictadura mundial judía”.

En el siglo XXI, la hostilidad contra los judíos se manifiesta con fuerza en el ámbito digital, especialmente en redes sociales, blogs, foros y medios de comunicación. Estos espacios no solo difunden, sino que también amplifican el antisemitismo con gran influencia.⁴⁶ A través de las redes sociales, el discurso de odio de usuarios anónimos se vuelve cada vez más evidente, evolucionando desde una hostilidad “pasiva” o indirecta hasta expresiones que incitan activamente a la violencia.

Recrudecimiento del antisemitismo tras el 7 de octubre

Grafiti de esvásticas sobre tumbas en el sector del cementerio reservado para la comunidad judía, en la ciudad de Managua, Nicaragua, 2023.

Desde el brutal ataque perpetrado por el grupo terrorista Hamás el 7 de octubre de 2023 contra la población del sur de Israel, el antisemitismo ha aumentado de manera exponencial. En América Latina, la retórica antisemita y la narrativa antisionista han sido impulsadas principalmente por sectores de la izquierda radical y por grupos islámicos con presencia en la región. En redes sociales, la hostilidad hacia el Estado de Israel se intensificó en parte debido a la desinformación y la difusión de relatos unilaterales, especialmente en países como Argentina,⁴⁷ Brasil, Venezuela, Costa Rica, Chile y Uruguay. Entre los medios de comunicación regionales que fomentan el odio y antisemitismo destaca HispanTV,⁴⁸ el canal en español del régimen iraní.

En el espacio público, se registraron manifestaciones callejeras acompañadas de la exhibición de símbolos antisemitas, como esvásticas y grafitis con mensajes de odio. Un hecho particularmente alarmante ocurrió en octubre de 2023 en Nicaragua, donde se vandalizaron y profanaron tumbas judías en el Cementerio General de Managua, dejando esvásticas y banderas palestinas como signos de su hostilidad.⁴⁹

En Chile vandalizaron la sinagoga más antigua de Santiago y se realizaron violentas protestas con pancartas antisionistas y gritos de hostilidad frente a instituciones judías.

Vandalización de la sinagoga Bicur Joilim, Santiago, Chile, 2023. (Fuente: https://x.com/comjudiachile/status/1738203902145671409) — Vandalización de la sinagoga Bicur Joilim, Santiago, Chile, 2023.

En Montevideo, Uruguay, durante la Marcha Internacional de la Mujer, en el 2024, un grupo desfiló desplegando una marioneta antisemita marcada con una estrella de David atravesada por una lanza.⁵⁰

El gobierno de Chile, encabezado por el entonces presidente Gabriel Boric, apoyó acusaciones de crímenes de guerra contra Israel en los tribunales internacionales, además de demonizar al Estado judío refiriéndose a este como “chacales que el chacal rechazaría”.⁵¹ Este lenguaje, deshumanizante y con raíces históricamente antisemitas, ha alimentado siglos de odio contra los judíos y niega el derecho legítimo de Israel a defenderse tras los ataques del 7 de octubre de Hamás.

El 7 de octubre revitalizó antiguos tópicos antisemitas, como las comparaciones con los nazis y el Holocausto. Días después del atentado de Hamás contra Israel, el presidente de Colombia, Gustavo Petro, hizo declaraciones en las que equiparó la autodefensa israelí con los crímenes nazis, llegando incluso a comparar la situación en Gaza con el campo de concentración de Auschwitz: “Ya estuve en el campo de concentración de Auschwitz y ahora lo veo calcado en Gaza”.⁵² A estos discursos se sumó el entonces presidente autoritario de Venezuela, Nicolás Maduro, con declaraciones incendiarias contra Israel y acusaciones de que el “sionismo internacional” estaba detrás de los disturbios civiles ocurridos tras las elecciones venezolanas de julio de 2024.⁵³ Una vez más, resurge la teoría de la conspiración que atribuye a los judíos y sionistas un supuesto plan de dominio mundial.

Hezbolá en Latinoamérica continúa representando una amenaza significativa que puso en riesgo a las comunidades judías. Ejemplo de esto es que, en noviembre de 2023, se desmanteló una célula terrorista en Brasil,⁵⁴ y en agosto de 2024, la Policía Federal Argentina (PFA) desarticuló una célula terrorista islámica que planeaba atentados contra la comunidad judía en Mendoza.

Según el estudio Global 100 de ADL realizado en 2024, casi la mitad de las personas en todo el mundo tienen elevados niveles de actitudes antisemitas. La encuesta encontró que el 46% de la población adulta del mundo–un estimado de 2,2 mil millones de personas– albergan actitudes antisemitas profundamente arraigadas, mostrando que los sentimientos antijudíos están en su punto más alto a nivel mundial. Para las Américas, este índice es de 24%.⁵⁵

Conclusión

El antisemitismo en América Latina ha evolucionado a lo largo del tiempo, adaptándose a las narrativas e intereses de cada sociedad. Desde la llegada de los judíos a la región, tanto los nacionalistas católicos como los liberales manifestaron una profunda desconfianza hacia ellos. Esta hostilidad se evidenció en la resistencia a acoger refugiados judíos durante la década de 1930, al considerarlos extranjeros con escasas posibilidades de asimilación y como una amenaza para la economía local. Durante el período de la Segunda Guerra Mundial se suman el fascismo y el nazismo, que impregnaron de ideas antisemitas a las fuerzas nacionalistas locales. En la Guerra Fría, diversos sectores de derecha, tanto militares como civiles, junto a populistas católicos, emplearon el antisemitismo como parte de su lucha contra el comunismo. Desde la década de los ochenta y, más recientemente, algunos movimientos antiglobalización de izquierda han convergido con grupos islamistas radicales que promueven posturas antiimperialistas y anticapitalistas en la región. Esta alianza ha intensificado el antisionismo, demonizando al Estado de Israel y convirtiendo a las comunidades judías fuera de Israel en chivos expiatorios.⁵⁶

Si bien existen diferencias regionales, el antisemitismo en América Latina comparte notables similitudes con el resto del mundo, especialmente en la persistencia de sus mitos y estereotipos. En los últimos años, han resurgido tropos antisemitas que acusan a los judíos de deslealtad y los vinculan con falsas teorías conspirativas sobre el poder y la influencia global.

En el transcurso de la historia, el uso de un grupo específico –en este caso, el pueblo judío– como chivo expiatorio en tiempos de crisis, ha sentado las bases para escenarios políticos y sociales peligrosos. La historia demuestra que, cuando las teorías conspirativas antisemitas se emplean para justificar políticas discriminatorias y actos de violencia impulsados por el odio, estos tienden a expandirse a otros grupos de la sociedad, generando un ciclo de violencia que pone en riesgo la cohesión social.